田亮

“益物而和义”意义上的“利”, 是一种与人民大众的福祉相一致且能够促进人民大众福祉实现的“利”,也是国家人民之公利。乾道 之利即具有此种性质:乾利是一种利天下万物、 使万物各得其益、人类各得其利的美利,它既是起点意义上的纯正原初之利,又是施与意义上的利天 下群类之利,还是不言所利的无往不利。这种利的本质是“义之和”,即祥和而无害,使天地万物达 到一种最均衡适宜的和合。这种利既化生催育万物,又使万物循其自身的特质生长发育,含有大公无 私的精神品格。“滞于形质”而“攻取相役”意义上的“利”,则是一种惟利是图的个人私利:这种 个人私利是一种置天下大义和国家人民利益于不顾的自私自利之利,其本质是损人利己和损公肥私。 工夫之对利的这种类型化区分与论证,比之以往笼统地谈论利之轻重具有更加合理而科学的成分。 义利概念的梳理和界定,为探讨义利关系提供了认识的基础,也为义利取向的合理化论说提供了 价值的支持。因为一般地说,有什么样的义利概念就会有什么样的义利关系,而有什么样的义利概念 和义利关系,就必然会有与之相适应的义利取向。
超越论的现象学必须说明
除掉神秘主义的色彩

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      所以在佛教那里,时间的时间学意义是不足的,只有回到具体的主体心识中其内容才得到澄清。 一些哲学家也看到了这一点:“感觉内容或者是彼此相近,或者是彼此相续;我们把这种相近或相续 加以孤立或抽象,于是我们就得到空间和时间。” 时间借助心识以成其质,因 心念的起灭而成形。 由于时间与心念的起灭相关,所以当心念消弥、清净的时候,也就解脱了时间束缚,时间的 “空幻”性就会出现。 “一切诸法刹那,本非刹那……名之为空。” 作为时间基础的“刹那”之念是不真实的,时间通过刹那的解放而获得清净本质,在心念 消弥的时候,时间观念自行消散而让关于时间的“识”遁人清净状态,从有限的“念时”而进入时 间的自在、清净形式。在念时的真相泄露的刹那,念的解放将其连带的世界都带人时间的“零点” 度规状态,这在禅宗看来就是“虚空粉碎”而来到无生灭、无来去的“识”的清净境域,也就是清 净的“智”境。此时禅者看到“无边刹境,自他不隔于毫端。十世古今,始终不移于当念”,所谓 的永生或永恒就是在这个意义上出现的。
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    牛郎

    所谓“明证地被给予性”就是指事物在意识中这样或那样地显现自己,即把自己显现为意识或 思维存在的现象。所谓现象学以呈现于意识之内的现象为对象,就是把实体的自存物体与心理客体悬 置不论,只以在意识中显现的“现象”为对象。现象学以本质为认识目的,那么它如何达到本质的 认识目的呢?自在的独立存在本身无所谓本质,被认识对象的本质总是相对于认识者而言的,就是 说,只有当认识者现实地认识对象时才以“意义”方式赋予对象以本质。所以,本质只能是存在于 现象中的本质,而现象是被给予的、自身显现于意识中的思维存在。只有在现象中才能认识本质。 既然被给予性就是现象或内在于意识之中,那么这样的现象就只能是“思维的在”、 “意识的 在”。胡塞尔正是在这个意义上说自然科学的认识是超越的认识,哲学认识是内在的认识。因为科学 认识的对象是心理或物理的客体这些外在独立的“超越之物”,它们不显现于意识之内,科学认识恰 是超越意识域去认识超越之物;现象学哲学的认识活动是一种意识体验,其对象是意识的现象,认识 就是对现象组成的在体验,是内在的认识。

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  • 杂谈

    自然的思维态度不关心认识批判。在自然的思维态度中,认识直接面对着事物,我们的认识判断所涉及的正是这个物体的世界:事物的功能、相互关系、变化及其规律。对自然的认识(科学)就 这样前进着,它在不断扩展的范围中根据诸要素、关系、规律等研究现实的存在,并形成各种关于自 然的科学。但是,“认识可能性”问题从不被自然的认识所关注。 哲学思维在本质上是反思的认识,是认识批判。在哲学思维看来,对认识与认识对象间关系的理 性批判和认识论反思,使得被自然思维视为“自明的”认识可能性问题出现了深不可测的困难:认 识诚然是关于客体对象的认识,但认识如何能够确定它与被认识的客体相一致?它如何能够超越自身 去“切中”它的客体?——亦即认识如何可能呢?休谟已表明,把外在客体归结为心理现象必将陷 入怀疑主义。既然客体不能归结为心理现象,那么它必然是独立于主体的超越之物。但问题仍然存 在:“认识如何能够超越自身,它如何能够切中在意识框架内无法找到的存在?”能性问题出现了深不可测 自然的认识没有也不可能解决这些问题,所以,它是对超越之物的“超越的认识”。与被认识的客体相 休谟已表明,把外在客体归结为心理现

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    在阿尔都塞看来,经济学家和历史学家们对于《资本论》的主要误解,都来自其经验主义视角。 经验主义混淆了理论和现实,假设了本质对现象的先验规定。“成熟的”马克思摆脱了这种没有反思 自身前提的意识形态的束缚,走向“科学理论”的创建,这一工作集中表现在《资本论》中。“科学 理论”摆脱了虚假的前提,不把理论叙述当作现实过程本身,自觉地意识到自身的“内在性”:“从 《资本论》第一卷到第三卷,我们从未离开过抽象、认识、‘思维和理解的产物’,我们从未离开过概 念。我们只是在认识的抽象内部,从结构概念和结构的最一般的作用的概念过渡到结构的特殊作用的 概念。”这样就产生了一个问题:一种“在认识的抽象内部”进行的理论活动如 何能获得“现实社会结构”?这是阿尔都塞给读者、更是给自己出的一道难题。

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